Palestra para o Simpósio de Pós-graduação (teatro) em Florianopolis, dia 08/10/2003
Vivemos momentos que trazem dores imensas e parcas esperanças. Os terrorismo gêmeos, o das seitas políticas que se escondem sob a capa religiosa e o dos estados, ameaçam cada instante da vida individual e das coletividades. Entre o terror que instala bombas e retira toda confiança na vida pública, e o terror dos governos que aproveitam esta oportunidade para diminuir os direitos humanos, pouco resta para a liberdade e a igualdade jurídicas. E se lembrarmos o fato mais importante das Revoluções francesa e americana, a reivindicação da felicidade, nossa fronte se cobre da cinza mais escura, nosso coração se enrigece e perdemos o folego.
Toda essa a experiência dolorida encontra no teatro a sua mais lancinante referência. Não dissertarei sobre o ofício dos palcos porque estou entre os seus cultivadores. Quero apenas recordar um traço da reflexão ética que traz a marca de um dos pensamentos mais relevantes para a vida política da modernidade.
O medo e o terror são vivências religiosas, psicológicas, estéticas. Mas eles definem, sobretudo, o campo da política e da ética. Como enuncia Spinoza, os homens obedecem porque têm medo ou esperança. No Tratado Político Spinoza mostra que o Estado não pode ser deduzido da razão, mas “da natureza ou condição comum dos homens” . Trata-se dos homens submetidos às paixões. Quais paixões? Em primeiro lugar, o desejo de bens materiais (avaritia, paixão universal e constante). Além disto, os homens são supersticiosos.
O contrário da avaritia é a alegria. Esta se comunica e se expande, não se limita ao indivíduo ou grupo. Quando a alegria se acompanha da idéia da causa exterior que lhe atribuimos, ela torna-se amor por esta causa exterior. (Ética, 3, 12-13, escólio). A mente, tanto quanto ela pode, se esforça por imaginar o que aumenta ou secunda la potência de agir do corpo. Quando imagina o que diminui ou reduz a potência de agir do corpo, ela se esforça, tanto quanto pode, por se recordar de coisas que excluem a existência daquilo que ela imagina. “Conhecemos claramente o que é o amor e o que é o ódio. Amor nada mais é que uma alegria concomitante à idéia de uma causa exterior. Ódio nada mais é que a tristeza concomitante à idéia de uma causa exterior. Quem ama, se esforça necessariamente por ter presente e conservar a coisa que ele ama. Quem odeia, ao contrário, se esforça por afastar e destruir a coisa que odeia.”
O prefácio do TTP, analisa o mecanismo pelo qual somos entregues ao medo, (Ética, 3, 18 e escólio 2). No livro 3 da Ética é examinada a afecção do medo entre os dois extremos da alegria e da tristeza. A imagem de algo passado ou futuro desperta em nós a tristeza ou alegria, trazida pela imagem de algo presente. Todo este ponto insere-se logo após a definição da fluctuatio animi. Esta nasce de duas afecções contrárias. No plano do saber, a fluctuatio é a mesma coisa que a dúvida. O corpo humano se compõe de muitos indivíduos (individuis) de natureza diversa. Ele pode ser afetado por um só e mesmo corpo de modos diversos e numerosos. Como cada coisa pode ser afetada de jeitos diversos e numerosos, ela também poderá afetar uma só e mesma parte do corpo de jeitos multiplos e diversos. Assim, um só e mesmo objeto pode ser causa de afecções multiplas e contrárias. Diante da imagem de algo passado ou futuro, podemos ter uma afecção de alegria ou de tristeza.
Spinoza, longe de pensar no combate às paixões, ou recusar a sensibilidade humana, afirma a preponderância das mesmas na vida. A paixão do medo não será atenuada pela ascese, mas com o aumento da potência de uma outra paixão, a alegria. Combater o medo com a esperança é permanecer no mesmo campo, sem mudar o terreno das opções que o desejo encontra na vida natural e na sociedade. Para Spinoza, é preciso analisar ao mesmo tempo os extremos da tristeza e da alegria. Quando temos a imagem de algo, o consideramos presente, mesmo que ele não exista. E o imaginamos como passado ou futuro, apenas enquanto a sua imagem está unida à imagem do tempo pretérito ou que virá.. Nosso corpo é afetado pela imagem da coisa, como se ela estivesse presente. Como temos várias experiências, quando consideramos uma coisa passada ou presente, flutuamos e não conseguimos nos manter firmes, vendo como duvidosa a resolução do dilema.
Assim, podemos conhecer a esperança, o medo (Metus), a segurança (Securitas), o desespero, o contentamento (Gaudium) e o remorso. “Esperança é alegria inconstante nascida da imagem de algo futuro ou passado cuja saída consideramos duvidosa. O medo, pelo contrário, é uma tristeza inconstante nascida igualmente da imagem de algo duvidoso. “Se destas afecções extrairmos a dúvida, a esperança se transforma em segurança, e o medo se transforma em desespero. Falo de uma alegria ou tristeza nascidas da imagem de algo que nos afetou de medo e de esperança. O gaudio é uma alegria nascida da imagem de algo passado cuja saida foi considerada por nós como duvidosa. O remorso é a tristeza oposta ao gáudio”.
A partir desse conceito de flutuação da alma, vejamos o que enuncia, logo no seu portal, o Tratado Teológico-Político: “Se os homens fossem capazes de governar toda a conduta de sua vida por um objetivo regrado, se a fortuna lhes fosse sempre favorável, sua alma estaria livre de toda superstição. Mas como eles estão sempre postos num estado incômodo que não lhes pemite tomar nenhuma resolução razoável, como eles flutuam quase sempre miseravelemente entre a esperança e o medo, por bens incertos que não sabem desejar com medida, seu pensamento abre-se sempre à mais extrema credulidade. Ele oscila na incerteza. O menor impulso o joga em mil direções diversas, e as agitações da esperança e do medo aumentam mais a sua inconstancia. De resto, observemos os homens em outros encontros, nós os veremos confiantes no futuro e cheios de jactiancia e orgulho”.
Deixemos Spinoza temporariamente, com a fluctuatio da alma, nos extremos da alegria e da tristeza, no clima de plena dúvida. Passemos a um autor contemporâneo, Elias Canetti. Nas primeiras linhas de seu monumento filosófico sobre a política, Massa e Poder, lemos que “não existe nada que o homem mais tema do que ser tocado pelo desconhecido”. Assim, de noite, ou em locais escuros, o terror diante de um contato inesperado pode converter-se em pânico. O corpo, como em Spinoza, é o grande ator e paciente neste jogo do medo. Nem as roupas, diz Canetti, protegem, nem as casas. O medo do ladrão não se liga apenas às suas intenções de assalto, mas a um temor de ser tocado num ataque vindo das trevas. O medo de sermos tocados em nosso corpo permanece quando estamos em “sociedade”, na rua, nos resturantes, etc. Só agimos de outro modo, sem medo, quando a pessoa nos agrada.
Só quando imerso na massa, o homem pode escapar do temor do contato. O medo se transforma em segurança. A massa precisa ser densa, o corpo, nela, se estreita contra outro corpo. Densa também a alma, quando não mais interessa saber “quem nos aperta”. Na massa, todos são iguais, formando um só corpo. A inversão do medo de ser tocado faz parte da massa. Nela, se propaga um alivio enorme. Esta alegria faz com que o momento feliz da descarga seja quando cada um deixa de ser ele mesmo e se integra na massa.
O medo, para Spinoza, é desejo de evitar um mal maior, que tememos, por outro, menor. (Ética, 3, 39). “A consternação”, por exemplo, diz-se daquele cujo desejo de evitar um mal é reduzido pelo espanto do mal de que ele tem medo. Consternação seria um modo de pusilaminidade. Mas ela nasce de um duplo medo e pode ser definida mais comodamente como o medo que contem de tal jeito um homem ferido de estupor ou flutuante, que ele não pode afastar o mal de si. Digo ferido de estupor, enquanto concebemos seu desejo de afastar o mal como reduzido pelo espanto. Digo flutuante, enquanto concebemos este desejo como reduzido pelo medo. Medo de um outro mal que também o atormenta. Donde vem que ele não saiba qual dos dois contornar”.
Retomo Elias Canetti e o exemplo da massa em estado de medo (o que é a condição mesma de sua gênese). Um incêndio na sala fechada: o fogo é perigoso e constitui o mais antigo símbolo de massa. A percepção do perigo leva a limites nunca suspeitados entre os espectadores. Diante da morte comum, surge o medo de todos. O fogo produz a massa de homens igualizados pelo medo. Num recinto sem saída, a massa deve desintegrar-se do modo mais violento possível. As portas permitem a passagem de poucas pessoas de cada vez. Entre as filas de cadeiras, só pode passar uma pessoa, separada de seu visinho. A distância até a porta é diferente para cada um. Todo o corpo, de todos, é limitado. O grito “fogo” é respondido pela impossibilidade de um movimento comum. A porta passa a ser a moldura de uma imagem que logo domina cada um dos presentes em fuga. A massa é forçada a se desintegrar violentamente. Cada um empurra, golpeia, pisoteia a todos, e vice-versa. Desaparecem as diferenças de sexo, idade, condição física. Na massa, todos são iguais no pânico.
O que é o medo pânico? A dissolução da massa dentro da massa. O indivíduo flutua entre dois pontos. De um lado, ele quer sair da massa. Mas como ainda está nela, precisa lutar contra ela, pois deixar-se levar significa morrer com a massa. O que percebe o indivíduo sobre si mesmo? Que ele recebe golpes e golpeia. E quantos mais golpes der ou receber, mais sentir-se-á ele mesmo, nos seus limites. A massa é o fogo em movimento, ela é ignea. O fogo é massa hostil. Como evitar o pânico? Prolongando-se o estado original do medo unitário da massa. Isto pode ser provocado, por exemplo, numa igreja que esteja ameaçada. Numa situação de medo comunitário, reza-se a um Deus comum a todos, em cujas mãos está o poder de extinguir o fogo por meio de um milagre. Vejamos alguns aspectos do pânico, a partir do mito de Pan.
Sócrates refere-se a Pan como o filho de Hermes com dupla natureza. Eco tentou escapar dele, mas Pan causou tal medo entre os pastores que estavam perto dela, que a destruiram, cortando-a, só deixando a sua voz. Panikon significa 'medo de Pan'. Na peça Medéia, Euripides diz que uma velha supôs que o medo de Pan, ou de outros deuses, dela se apoderou. Os Romanos associavam Pan com o deus Faunus (o que favorece). Sua mulher era Fauna – cultuada pela mulheres como a “Boa deusa”. Os filhos de Fauna e Faunus, eram os Fatui, espiritos dos campos e florestas, que poderiam fornecer profecias ou pesadelos, nos sonhos. Pan é associado e não raro absorvido nos cultos a Dionysus deus da fertilidade, vegetação, vinho, que também assumiu os caracteres dos Silenos, e Bacchus, e talvez das Menades, o lado mais selvagem das ninfas. Iacchos era o lado mistico de Dionysus. Nas Bacantes se desencadeia a fúria de Dionísios, o deus despedaçado e que dilacera. Um aspecto desta divindade, analisado por Maria Daraki, é a circulação. “Dionísios não é o deus que ´sofre´ mas que circula. Suas partidas e chegadas inscrevem-se num percurso circular que estabelece a junção entre o mundo dos mortos e o dos vivos.
É importante o final do enunciado acima, em Maria Daraki: “O dionisismo é o campo de uma lógica circular que maneja perfeitamente a ´oposição binária´ mas (...) em vez de opor os termos antagônicos (...) os liga, assegura sua união em circuitos repetitivos que se reagrupam num sistema rigoroso” (Dionysos). Circulação, sobretudo das desgraças. O deus louco, embriagado, age através dos cidadãos, por pessoas instrumentalizadas. Lembra Walter Otto: quando Dionísio chegou em Argos, e os habitantes não quiseram adorá-lo, ele jogou as mulheres no delírio, e elas devoraram a carne de seus próprios filhos. (´A Tenebrosa Demência´, in Dionysos).
Nas Bacantes, as mênades precipitam-se sobre um rebanho de bois, matam os animais poderosos, e lhes arrancam os membros. Orestes e Pylades, que se apossaram de Hermione, são comparados às bacantes carregando um animalzinho. O verbo nebrizein finaliza Walter Otto, ´é usado para descrever o despedaçamento de jovens cabritos pelas mênades”. A folia dionisíaca, que se efetiva na música, na dança e no vinho, mostra-se como “união de opostos (...) de espantosa violência´, diz o mesmo autor. De qualquer modo, a loucura da peça mostra a distância infinita entre “o nada do espírito humano e a exigência total, inelutável, afirmação terrível do divino” (H. Jeanmaire,Dionysos). Ela indica permanente dissolução.
O comentário de René Girard sobre as Bacantes traz o problema da instauração societária. O linchamento, internamente, cumpre o que a guerra realiza nas relações entre os povos. Furor origináriamente homicida, a embriaguez dionisíaca, sacrifício que funda a comunhão, faz do coletivo o grande sacerdote, e das partes, vítimas potenciais permanentes. “A metamorfose dos pacíficos cidadãos em bestas feras é demasiado atroz e passageira para que a comunidade aceite nela se reconhecer, para que ela acolha como seu o estranho e terrível rosto que, aliás, só foi visto de relance” (A violência e o Sagrado)”.
Hegel, na Fenomenologia do Espírito, apresenta a vida humana sob a imagem das bacantes. Cito o filósofo: “o aparecer é o movimento de parto e morte que, ele mesmo, não nasce nem morre, mas é em si, constituindo o efetivo movimento vital da verdade. O verdadeiro é transe, delírio báquico, no qual todo membro está embriagado; e como ele dissolve em si, imediatamente, cada um do deus integrantes que dele procura escapar, ele é também o repouso simples e transparente”.
A lembrança das Bacantes é essencial no trecho. A frase mestra, nele, concentra-se na palavra “dissolução” (Auflösung). O delirio desmembra, pulveriza, despedaça cada membro que procura fugir do círculo. O Todo, neste momento, nutre os indivíduos, mas deles também se alimenta. E a dissolução da morte ou do sacrificio, seja ele religioso, seja ele guerreiro, é o destino dos humanos. David Hansen (The greek way of war) mostra todos as astúcias empregadas pelos generais gregos para obrigar os homens a não fugir das batalhas. Um deles, era colocar pai e filhos em filerias imediatamente sucessivas. Assim, fugir da morte seria enviar para ela o ente querido.No batalhão sagrado de Tebas, composto por homosexuais, o amor de um pelo outro levou à morte de todos.
Soldados gregos cultuaram Pan, com ele se identificavam, oferecendo-lhe sacrifícios para que ele os ajudasse, transferindo o pânico para os seus inimigos. Temos, nesta pequena inspeção sobre o deus Pan, elementos para pensar o medo. A experiência medrosa trazida pelo nome de Pan, no ocidente, liga-se muito ao relato de Plutarco sobre a morte do deus : "Uma vez, em viagem pela Itália, um mestre embarcou num navio. Já vinha a tarde quando (…) o vento parou e o navio deteu-se perto de Paxi. Muitos estavam acordados, e muitos ainda não tinham libado seu vinho servido após o jantar. De repente, da ilha de Paxi ouviu-se a voz de alguém chamando fortemente por Thamus, e todos ficaram espantados. Thamus era um piloto egipcio, não conhecido pelo seu nome por muitos que estavam a bordo. Ele foi chamado duas vezes, sem resposta, mas na terceira ele respondeu. E o que chamava, erguendo sua voz, disse, “quando voce passar por Palodes, grite fortemente que o Grande Pan morreu”. Ouvindo isto, todos ficaram estupefatos e raciocinavam entre si se era melhor esquecer a ordem ou a recusar.Nestas circunstâncias, Thamus decidiu que se houvesse uma brisa, ele velejaria quieto, mas sem vento, e num mar calmo, ele proclamaria ou que ouviu. Em Palodes não havia bem vento nem ondas, Thamus gritou olhando a terra: “O grande Pan morreu”. Quando a última palavra deixara os seus lábios, subiu da ilha um grito de dor não de uma pessoa, mas de muitas, misturadas com exclamações de desespero. (De defectu oraculorum, 419b-e)
Numa sala em fogo, retomando Canetti, se ela for um teatro, onde não existe, numes, mas é secularizada, pois o grande Pan morreu, brota o pânico. Numa igreja, com um Deus comum, se reitera a crença no milagre. Num caso, temos o estupor, o medo duplo. No outro, a esperança supersticiosa. Retomo Spinoza: “Os sentimentos de esperança e de medo não podem ser bons por eles mesmos”. (Ética, 4, proposição 47). “Não há medo ou esperança sem tristeza, pois o medo é uma tristeza, e não existe esperança sem medo. Logo, estas afecções não podem ser boas em si mesmas, mas apenas elas podem reduzir um excesso de alegria. O medo e a esperança indicam uma falta de conhecimento, impotência. Também a segurança, o desespero, o gáudio, o remorso são sinais de impotência interna. Embora a segurança e o gáudio sejam afecções da alegria, eles supõem uma tristeza antecedente, ou seja, a esperança e o medo. Quanto mais nos esforçamos por viver sob a razão, menos dependemos da esperança”.
Spinoza afirma que podemos nos liberar do medo, pois somos eternos. No livro 5, proposição 39, diz ele que “quem possui um corpo apto ao maior número de ações, tem a mente da qual a maior parte é eterna”. Quem possui um corpo capaz de muitas ações é menos dominado pelos sentimentos contrários à nossa natureza. Ele pode ordenar e encadear as afecções segundo uma ordem conforme ao intelecto e fazer com que todas as afecções sejam relacionadas com a idéia de Deus. Ele estará afetado em relação a Deus por um amor que ocupa a maior parte da mente, e por conseguinte, ele possui uma mente cuja maior parte é eterna.
Quanto mais uma coisa tem perfeição, mais ela age e menos é passiva. Inversamente, mais ela age e mais ela é perfeita. O fundamento primeiro e único da virtude ou da reta conduta da vida, consiste em buscar o que é útil, o que nos é próprio. A mente é eterna. Mas a persuasão do vulgo mostra-se outra. Daí o medo que se liga à superstição.
No TP, lemos que as relações entre os homens trazem o selo das paixões. A piedade, ambição de glória, ambição de dominação, inveja. “Só pelo fato de sua constituição, eles lamentam os seus semelhantes infelizes, e os invejam quando felizes, inclinando-se à vingança e pouco à misericórdia, cada um querendo fazer com que os demais adotem a sua regra pessoal de vida, aprovar o que aprova, recusar o que rejeita.”. As paixões que definem a política têm origem na “imitação afetiva”. Esta mimesis ocorre sobretudo no campo do orgulho, alegria que nasce do fato de que um indivíduo se estime de modo mais do que o justo, e se considera melhor do que é.
Pelo próprio fato de imaginarmos que alguma coisa semelhante a nós experimenta alguma afecção, experimentamos uma afecção semelhante à sua. Se, ao contrário, odiássemos uma coisa semelhante a nós, experimentaríamos na medida de nosso ódio uma afecção contrária e não semelhante à sua. Esta imitação das afecções, quando ocorre diante da tristeza, chama-se comiseração, mas se é à respeito de um desejo, ela torna-se emulação, que nada mais é que o desejo de uma coisa engendrado em nós pelo motivo de que imaginamos que outros seres semelhantes a nós também a desejam.
O mimetismo do desejo funda a comunidade política, e nesta fundação o medo adquire relevo.
Jogo das paixões. A política vive a flutuação da esperança e do medo. “Uma nação pode ser bem organizada e suas leis excelentes, tanto quanto se quiser. Entretanto, assim como demonstra a história, os habitantes são por vezes tomados (em situações críticas para o Estadode um terror pânico (terrore quodam panico) que nada mais enxerga senão o medo (metus) que se experimenta no presente. Sem nenhuma consideração pelo futuro, nem pela simples legalidade, todos os olhos se dirigem para um homem de guerra famoso. Ele é desligado da obediência comum às leis, decisão desastrosa lhe prolonga o seu comando ao exército e a salvação coletiva é totalmente posta em suas mãos. A resposta a toda esta objeção do pânico, é fácil. Numa coletividade pública bem organizada, um terror daquele gênero não teria nascido sem motivo verdadeiro. De modo que o terror e a confusão, se estalam numa tal república, só decorreriam de uma causa, imprevisível mesmo para a maior sabedoria”.
O corpo político, como os demais corpos vivos, é sujeito a coisas externas e à instabilidade interna. Estas ações podem aumentar a sua potência ou dominuí-la. Este é o tema do capítulo 10 do TP. “Desde que os homens…se fazem dirigir pelas paixões mais do que pela razão, uma multidão de pessoas é conduzida, por natureza, a unir-se com numa só mente, não dirigida pela razão, mas por algum afeto comum, ou seja (…), por uma esperança comum, ou medo ou desejo, de vingar um dano. Porque de fato o medo da solidão é ínsita em todos os homens, do momento em que nenhum deles, por si só, tem força para defender-se e dar-se o necessário para viver, assim, os homens tendem, por natureza, ao estado civil, e não ocorre nunca que eles o destruam totalmente” (T.P., VI, 1).
A vida do Estado só vale na medida em que valem a vida dos que o compõem, esta é a sua razão de ser, esta é a soberania do corpo social. Quanto mais ampla a alegria, mais diminui o medo. A democracia efetiva é, de fato, o único remédio eficaz contra o pavor mútuo dos indivíduos. Esta é a grande réplica de Spinoza ao pensamento dos que, a exemplo de Hobbes, multiplicam o pânico e a insegurança, por força de reprimir a liberdade pública dos cidadãos. Finalizando, resta lembrar que para Spinoza é possível vencer o medo e adquirir liberdade para todos. Segundo ele
“Não é para manter o homem no medo e fazer com que ele pertença a um outro que o Estado foi instituido. Pelo contrário, é para liberar o indivíduo do medo, para que ele viva tanto quanto possível em segurança, isto é, conserve, tanto quanto puder, sem prejuízos para os demais, seu direito natural de existir e de atuar. Não, eu repito, o fim do Estado não é o de fazer com que os homens passem da condição de seres racionais ao de bestas brutas ou de autômatos. Pelo contrário, ele é instituido para que sua alma e seu corpo cumpram todas as suas funções, para que eles mesmos usem uma razão livre, para que não lutem por ódio, cólera, astúcia, para que eles se suportam sem malignidade uns aos outros. O fim do Estado é, realmente, a liberdade”. Tratado Teologico-politico, Ch. XX.
Vivemos momentos que trazem dores imensas e parcas esperanças. Os terrorismo gêmeos, o das seitas políticas que se escondem sob a capa religiosa e o dos estados, ameaçam cada instante da vida individual e das coletividades. Entre o terror que instala bombas e retira toda confiança na vida pública, e o terror dos governos que aproveitam esta oportunidade para diminuir os direitos humanos, pouco resta para a liberdade e a igualdade jurídicas. E se lembrarmos o fato mais importante das Revoluções francesa e americana, a reivindicação da felicidade, nossa fronte se cobre da cinza mais escura, nosso coração se enrigece e perdemos o folego.
Toda essa a experiência dolorida encontra no teatro a sua mais lancinante referência. Não dissertarei sobre o ofício dos palcos porque estou entre os seus cultivadores. Quero apenas recordar um traço da reflexão ética que traz a marca de um dos pensamentos mais relevantes para a vida política da modernidade.
O medo e o terror são vivências religiosas, psicológicas, estéticas. Mas eles definem, sobretudo, o campo da política e da ética. Como enuncia Spinoza, os homens obedecem porque têm medo ou esperança. No Tratado Político Spinoza mostra que o Estado não pode ser deduzido da razão, mas “da natureza ou condição comum dos homens” . Trata-se dos homens submetidos às paixões. Quais paixões? Em primeiro lugar, o desejo de bens materiais (avaritia, paixão universal e constante). Além disto, os homens são supersticiosos.
O contrário da avaritia é a alegria. Esta se comunica e se expande, não se limita ao indivíduo ou grupo. Quando a alegria se acompanha da idéia da causa exterior que lhe atribuimos, ela torna-se amor por esta causa exterior. (Ética, 3, 12-13, escólio). A mente, tanto quanto ela pode, se esforça por imaginar o que aumenta ou secunda la potência de agir do corpo. Quando imagina o que diminui ou reduz a potência de agir do corpo, ela se esforça, tanto quanto pode, por se recordar de coisas que excluem a existência daquilo que ela imagina. “Conhecemos claramente o que é o amor e o que é o ódio. Amor nada mais é que uma alegria concomitante à idéia de uma causa exterior. Ódio nada mais é que a tristeza concomitante à idéia de uma causa exterior. Quem ama, se esforça necessariamente por ter presente e conservar a coisa que ele ama. Quem odeia, ao contrário, se esforça por afastar e destruir a coisa que odeia.”
O prefácio do TTP, analisa o mecanismo pelo qual somos entregues ao medo, (Ética, 3, 18 e escólio 2). No livro 3 da Ética é examinada a afecção do medo entre os dois extremos da alegria e da tristeza. A imagem de algo passado ou futuro desperta em nós a tristeza ou alegria, trazida pela imagem de algo presente. Todo este ponto insere-se logo após a definição da fluctuatio animi. Esta nasce de duas afecções contrárias. No plano do saber, a fluctuatio é a mesma coisa que a dúvida. O corpo humano se compõe de muitos indivíduos (individuis) de natureza diversa. Ele pode ser afetado por um só e mesmo corpo de modos diversos e numerosos. Como cada coisa pode ser afetada de jeitos diversos e numerosos, ela também poderá afetar uma só e mesma parte do corpo de jeitos multiplos e diversos. Assim, um só e mesmo objeto pode ser causa de afecções multiplas e contrárias. Diante da imagem de algo passado ou futuro, podemos ter uma afecção de alegria ou de tristeza.
Spinoza, longe de pensar no combate às paixões, ou recusar a sensibilidade humana, afirma a preponderância das mesmas na vida. A paixão do medo não será atenuada pela ascese, mas com o aumento da potência de uma outra paixão, a alegria. Combater o medo com a esperança é permanecer no mesmo campo, sem mudar o terreno das opções que o desejo encontra na vida natural e na sociedade. Para Spinoza, é preciso analisar ao mesmo tempo os extremos da tristeza e da alegria. Quando temos a imagem de algo, o consideramos presente, mesmo que ele não exista. E o imaginamos como passado ou futuro, apenas enquanto a sua imagem está unida à imagem do tempo pretérito ou que virá.. Nosso corpo é afetado pela imagem da coisa, como se ela estivesse presente. Como temos várias experiências, quando consideramos uma coisa passada ou presente, flutuamos e não conseguimos nos manter firmes, vendo como duvidosa a resolução do dilema.
Assim, podemos conhecer a esperança, o medo (Metus), a segurança (Securitas), o desespero, o contentamento (Gaudium) e o remorso. “Esperança é alegria inconstante nascida da imagem de algo futuro ou passado cuja saída consideramos duvidosa. O medo, pelo contrário, é uma tristeza inconstante nascida igualmente da imagem de algo duvidoso. “Se destas afecções extrairmos a dúvida, a esperança se transforma em segurança, e o medo se transforma em desespero. Falo de uma alegria ou tristeza nascidas da imagem de algo que nos afetou de medo e de esperança. O gaudio é uma alegria nascida da imagem de algo passado cuja saida foi considerada por nós como duvidosa. O remorso é a tristeza oposta ao gáudio”.
A partir desse conceito de flutuação da alma, vejamos o que enuncia, logo no seu portal, o Tratado Teológico-Político: “Se os homens fossem capazes de governar toda a conduta de sua vida por um objetivo regrado, se a fortuna lhes fosse sempre favorável, sua alma estaria livre de toda superstição. Mas como eles estão sempre postos num estado incômodo que não lhes pemite tomar nenhuma resolução razoável, como eles flutuam quase sempre miseravelemente entre a esperança e o medo, por bens incertos que não sabem desejar com medida, seu pensamento abre-se sempre à mais extrema credulidade. Ele oscila na incerteza. O menor impulso o joga em mil direções diversas, e as agitações da esperança e do medo aumentam mais a sua inconstancia. De resto, observemos os homens em outros encontros, nós os veremos confiantes no futuro e cheios de jactiancia e orgulho”.
Deixemos Spinoza temporariamente, com a fluctuatio da alma, nos extremos da alegria e da tristeza, no clima de plena dúvida. Passemos a um autor contemporâneo, Elias Canetti. Nas primeiras linhas de seu monumento filosófico sobre a política, Massa e Poder, lemos que “não existe nada que o homem mais tema do que ser tocado pelo desconhecido”. Assim, de noite, ou em locais escuros, o terror diante de um contato inesperado pode converter-se em pânico. O corpo, como em Spinoza, é o grande ator e paciente neste jogo do medo. Nem as roupas, diz Canetti, protegem, nem as casas. O medo do ladrão não se liga apenas às suas intenções de assalto, mas a um temor de ser tocado num ataque vindo das trevas. O medo de sermos tocados em nosso corpo permanece quando estamos em “sociedade”, na rua, nos resturantes, etc. Só agimos de outro modo, sem medo, quando a pessoa nos agrada.
Só quando imerso na massa, o homem pode escapar do temor do contato. O medo se transforma em segurança. A massa precisa ser densa, o corpo, nela, se estreita contra outro corpo. Densa também a alma, quando não mais interessa saber “quem nos aperta”. Na massa, todos são iguais, formando um só corpo. A inversão do medo de ser tocado faz parte da massa. Nela, se propaga um alivio enorme. Esta alegria faz com que o momento feliz da descarga seja quando cada um deixa de ser ele mesmo e se integra na massa.
O medo, para Spinoza, é desejo de evitar um mal maior, que tememos, por outro, menor. (Ética, 3, 39). “A consternação”, por exemplo, diz-se daquele cujo desejo de evitar um mal é reduzido pelo espanto do mal de que ele tem medo. Consternação seria um modo de pusilaminidade. Mas ela nasce de um duplo medo e pode ser definida mais comodamente como o medo que contem de tal jeito um homem ferido de estupor ou flutuante, que ele não pode afastar o mal de si. Digo ferido de estupor, enquanto concebemos seu desejo de afastar o mal como reduzido pelo espanto. Digo flutuante, enquanto concebemos este desejo como reduzido pelo medo. Medo de um outro mal que também o atormenta. Donde vem que ele não saiba qual dos dois contornar”.
Retomo Elias Canetti e o exemplo da massa em estado de medo (o que é a condição mesma de sua gênese). Um incêndio na sala fechada: o fogo é perigoso e constitui o mais antigo símbolo de massa. A percepção do perigo leva a limites nunca suspeitados entre os espectadores. Diante da morte comum, surge o medo de todos. O fogo produz a massa de homens igualizados pelo medo. Num recinto sem saída, a massa deve desintegrar-se do modo mais violento possível. As portas permitem a passagem de poucas pessoas de cada vez. Entre as filas de cadeiras, só pode passar uma pessoa, separada de seu visinho. A distância até a porta é diferente para cada um. Todo o corpo, de todos, é limitado. O grito “fogo” é respondido pela impossibilidade de um movimento comum. A porta passa a ser a moldura de uma imagem que logo domina cada um dos presentes em fuga. A massa é forçada a se desintegrar violentamente. Cada um empurra, golpeia, pisoteia a todos, e vice-versa. Desaparecem as diferenças de sexo, idade, condição física. Na massa, todos são iguais no pânico.
O que é o medo pânico? A dissolução da massa dentro da massa. O indivíduo flutua entre dois pontos. De um lado, ele quer sair da massa. Mas como ainda está nela, precisa lutar contra ela, pois deixar-se levar significa morrer com a massa. O que percebe o indivíduo sobre si mesmo? Que ele recebe golpes e golpeia. E quantos mais golpes der ou receber, mais sentir-se-á ele mesmo, nos seus limites. A massa é o fogo em movimento, ela é ignea. O fogo é massa hostil. Como evitar o pânico? Prolongando-se o estado original do medo unitário da massa. Isto pode ser provocado, por exemplo, numa igreja que esteja ameaçada. Numa situação de medo comunitário, reza-se a um Deus comum a todos, em cujas mãos está o poder de extinguir o fogo por meio de um milagre. Vejamos alguns aspectos do pânico, a partir do mito de Pan.
Sócrates refere-se a Pan como o filho de Hermes com dupla natureza. Eco tentou escapar dele, mas Pan causou tal medo entre os pastores que estavam perto dela, que a destruiram, cortando-a, só deixando a sua voz. Panikon significa 'medo de Pan'. Na peça Medéia, Euripides diz que uma velha supôs que o medo de Pan, ou de outros deuses, dela se apoderou. Os Romanos associavam Pan com o deus Faunus (o que favorece). Sua mulher era Fauna – cultuada pela mulheres como a “Boa deusa”. Os filhos de Fauna e Faunus, eram os Fatui, espiritos dos campos e florestas, que poderiam fornecer profecias ou pesadelos, nos sonhos. Pan é associado e não raro absorvido nos cultos a Dionysus deus da fertilidade, vegetação, vinho, que também assumiu os caracteres dos Silenos, e Bacchus, e talvez das Menades, o lado mais selvagem das ninfas. Iacchos era o lado mistico de Dionysus. Nas Bacantes se desencadeia a fúria de Dionísios, o deus despedaçado e que dilacera. Um aspecto desta divindade, analisado por Maria Daraki, é a circulação. “Dionísios não é o deus que ´sofre´ mas que circula. Suas partidas e chegadas inscrevem-se num percurso circular que estabelece a junção entre o mundo dos mortos e o dos vivos.
É importante o final do enunciado acima, em Maria Daraki: “O dionisismo é o campo de uma lógica circular que maneja perfeitamente a ´oposição binária´ mas (...) em vez de opor os termos antagônicos (...) os liga, assegura sua união em circuitos repetitivos que se reagrupam num sistema rigoroso” (Dionysos). Circulação, sobretudo das desgraças. O deus louco, embriagado, age através dos cidadãos, por pessoas instrumentalizadas. Lembra Walter Otto: quando Dionísio chegou em Argos, e os habitantes não quiseram adorá-lo, ele jogou as mulheres no delírio, e elas devoraram a carne de seus próprios filhos. (´A Tenebrosa Demência´, in Dionysos).
Nas Bacantes, as mênades precipitam-se sobre um rebanho de bois, matam os animais poderosos, e lhes arrancam os membros. Orestes e Pylades, que se apossaram de Hermione, são comparados às bacantes carregando um animalzinho. O verbo nebrizein finaliza Walter Otto, ´é usado para descrever o despedaçamento de jovens cabritos pelas mênades”. A folia dionisíaca, que se efetiva na música, na dança e no vinho, mostra-se como “união de opostos (...) de espantosa violência´, diz o mesmo autor. De qualquer modo, a loucura da peça mostra a distância infinita entre “o nada do espírito humano e a exigência total, inelutável, afirmação terrível do divino” (H. Jeanmaire,Dionysos). Ela indica permanente dissolução.
O comentário de René Girard sobre as Bacantes traz o problema da instauração societária. O linchamento, internamente, cumpre o que a guerra realiza nas relações entre os povos. Furor origináriamente homicida, a embriaguez dionisíaca, sacrifício que funda a comunhão, faz do coletivo o grande sacerdote, e das partes, vítimas potenciais permanentes. “A metamorfose dos pacíficos cidadãos em bestas feras é demasiado atroz e passageira para que a comunidade aceite nela se reconhecer, para que ela acolha como seu o estranho e terrível rosto que, aliás, só foi visto de relance” (A violência e o Sagrado)”.
Hegel, na Fenomenologia do Espírito, apresenta a vida humana sob a imagem das bacantes. Cito o filósofo: “o aparecer é o movimento de parto e morte que, ele mesmo, não nasce nem morre, mas é em si, constituindo o efetivo movimento vital da verdade. O verdadeiro é transe, delírio báquico, no qual todo membro está embriagado; e como ele dissolve em si, imediatamente, cada um do deus integrantes que dele procura escapar, ele é também o repouso simples e transparente”.
A lembrança das Bacantes é essencial no trecho. A frase mestra, nele, concentra-se na palavra “dissolução” (Auflösung). O delirio desmembra, pulveriza, despedaça cada membro que procura fugir do círculo. O Todo, neste momento, nutre os indivíduos, mas deles também se alimenta. E a dissolução da morte ou do sacrificio, seja ele religioso, seja ele guerreiro, é o destino dos humanos. David Hansen (The greek way of war) mostra todos as astúcias empregadas pelos generais gregos para obrigar os homens a não fugir das batalhas. Um deles, era colocar pai e filhos em filerias imediatamente sucessivas. Assim, fugir da morte seria enviar para ela o ente querido.No batalhão sagrado de Tebas, composto por homosexuais, o amor de um pelo outro levou à morte de todos.
Soldados gregos cultuaram Pan, com ele se identificavam, oferecendo-lhe sacrifícios para que ele os ajudasse, transferindo o pânico para os seus inimigos. Temos, nesta pequena inspeção sobre o deus Pan, elementos para pensar o medo. A experiência medrosa trazida pelo nome de Pan, no ocidente, liga-se muito ao relato de Plutarco sobre a morte do deus : "Uma vez, em viagem pela Itália, um mestre embarcou num navio. Já vinha a tarde quando (…) o vento parou e o navio deteu-se perto de Paxi. Muitos estavam acordados, e muitos ainda não tinham libado seu vinho servido após o jantar. De repente, da ilha de Paxi ouviu-se a voz de alguém chamando fortemente por Thamus, e todos ficaram espantados. Thamus era um piloto egipcio, não conhecido pelo seu nome por muitos que estavam a bordo. Ele foi chamado duas vezes, sem resposta, mas na terceira ele respondeu. E o que chamava, erguendo sua voz, disse, “quando voce passar por Palodes, grite fortemente que o Grande Pan morreu”. Ouvindo isto, todos ficaram estupefatos e raciocinavam entre si se era melhor esquecer a ordem ou a recusar.Nestas circunstâncias, Thamus decidiu que se houvesse uma brisa, ele velejaria quieto, mas sem vento, e num mar calmo, ele proclamaria ou que ouviu. Em Palodes não havia bem vento nem ondas, Thamus gritou olhando a terra: “O grande Pan morreu”. Quando a última palavra deixara os seus lábios, subiu da ilha um grito de dor não de uma pessoa, mas de muitas, misturadas com exclamações de desespero. (De defectu oraculorum, 419b-e)
Numa sala em fogo, retomando Canetti, se ela for um teatro, onde não existe, numes, mas é secularizada, pois o grande Pan morreu, brota o pânico. Numa igreja, com um Deus comum, se reitera a crença no milagre. Num caso, temos o estupor, o medo duplo. No outro, a esperança supersticiosa. Retomo Spinoza: “Os sentimentos de esperança e de medo não podem ser bons por eles mesmos”. (Ética, 4, proposição 47). “Não há medo ou esperança sem tristeza, pois o medo é uma tristeza, e não existe esperança sem medo. Logo, estas afecções não podem ser boas em si mesmas, mas apenas elas podem reduzir um excesso de alegria. O medo e a esperança indicam uma falta de conhecimento, impotência. Também a segurança, o desespero, o gáudio, o remorso são sinais de impotência interna. Embora a segurança e o gáudio sejam afecções da alegria, eles supõem uma tristeza antecedente, ou seja, a esperança e o medo. Quanto mais nos esforçamos por viver sob a razão, menos dependemos da esperança”.
Spinoza afirma que podemos nos liberar do medo, pois somos eternos. No livro 5, proposição 39, diz ele que “quem possui um corpo apto ao maior número de ações, tem a mente da qual a maior parte é eterna”. Quem possui um corpo capaz de muitas ações é menos dominado pelos sentimentos contrários à nossa natureza. Ele pode ordenar e encadear as afecções segundo uma ordem conforme ao intelecto e fazer com que todas as afecções sejam relacionadas com a idéia de Deus. Ele estará afetado em relação a Deus por um amor que ocupa a maior parte da mente, e por conseguinte, ele possui uma mente cuja maior parte é eterna.
Quanto mais uma coisa tem perfeição, mais ela age e menos é passiva. Inversamente, mais ela age e mais ela é perfeita. O fundamento primeiro e único da virtude ou da reta conduta da vida, consiste em buscar o que é útil, o que nos é próprio. A mente é eterna. Mas a persuasão do vulgo mostra-se outra. Daí o medo que se liga à superstição.
No TP, lemos que as relações entre os homens trazem o selo das paixões. A piedade, ambição de glória, ambição de dominação, inveja. “Só pelo fato de sua constituição, eles lamentam os seus semelhantes infelizes, e os invejam quando felizes, inclinando-se à vingança e pouco à misericórdia, cada um querendo fazer com que os demais adotem a sua regra pessoal de vida, aprovar o que aprova, recusar o que rejeita.”. As paixões que definem a política têm origem na “imitação afetiva”. Esta mimesis ocorre sobretudo no campo do orgulho, alegria que nasce do fato de que um indivíduo se estime de modo mais do que o justo, e se considera melhor do que é.
Pelo próprio fato de imaginarmos que alguma coisa semelhante a nós experimenta alguma afecção, experimentamos uma afecção semelhante à sua. Se, ao contrário, odiássemos uma coisa semelhante a nós, experimentaríamos na medida de nosso ódio uma afecção contrária e não semelhante à sua. Esta imitação das afecções, quando ocorre diante da tristeza, chama-se comiseração, mas se é à respeito de um desejo, ela torna-se emulação, que nada mais é que o desejo de uma coisa engendrado em nós pelo motivo de que imaginamos que outros seres semelhantes a nós também a desejam.
O mimetismo do desejo funda a comunidade política, e nesta fundação o medo adquire relevo.
Jogo das paixões. A política vive a flutuação da esperança e do medo. “Uma nação pode ser bem organizada e suas leis excelentes, tanto quanto se quiser. Entretanto, assim como demonstra a história, os habitantes são por vezes tomados (em situações críticas para o Estadode um terror pânico (terrore quodam panico) que nada mais enxerga senão o medo (metus) que se experimenta no presente. Sem nenhuma consideração pelo futuro, nem pela simples legalidade, todos os olhos se dirigem para um homem de guerra famoso. Ele é desligado da obediência comum às leis, decisão desastrosa lhe prolonga o seu comando ao exército e a salvação coletiva é totalmente posta em suas mãos. A resposta a toda esta objeção do pânico, é fácil. Numa coletividade pública bem organizada, um terror daquele gênero não teria nascido sem motivo verdadeiro. De modo que o terror e a confusão, se estalam numa tal república, só decorreriam de uma causa, imprevisível mesmo para a maior sabedoria”.
O corpo político, como os demais corpos vivos, é sujeito a coisas externas e à instabilidade interna. Estas ações podem aumentar a sua potência ou dominuí-la. Este é o tema do capítulo 10 do TP. “Desde que os homens…se fazem dirigir pelas paixões mais do que pela razão, uma multidão de pessoas é conduzida, por natureza, a unir-se com numa só mente, não dirigida pela razão, mas por algum afeto comum, ou seja (…), por uma esperança comum, ou medo ou desejo, de vingar um dano. Porque de fato o medo da solidão é ínsita em todos os homens, do momento em que nenhum deles, por si só, tem força para defender-se e dar-se o necessário para viver, assim, os homens tendem, por natureza, ao estado civil, e não ocorre nunca que eles o destruam totalmente” (T.P., VI, 1).
A vida do Estado só vale na medida em que valem a vida dos que o compõem, esta é a sua razão de ser, esta é a soberania do corpo social. Quanto mais ampla a alegria, mais diminui o medo. A democracia efetiva é, de fato, o único remédio eficaz contra o pavor mútuo dos indivíduos. Esta é a grande réplica de Spinoza ao pensamento dos que, a exemplo de Hobbes, multiplicam o pânico e a insegurança, por força de reprimir a liberdade pública dos cidadãos. Finalizando, resta lembrar que para Spinoza é possível vencer o medo e adquirir liberdade para todos. Segundo ele
“Não é para manter o homem no medo e fazer com que ele pertença a um outro que o Estado foi instituido. Pelo contrário, é para liberar o indivíduo do medo, para que ele viva tanto quanto possível em segurança, isto é, conserve, tanto quanto puder, sem prejuízos para os demais, seu direito natural de existir e de atuar. Não, eu repito, o fim do Estado não é o de fazer com que os homens passem da condição de seres racionais ao de bestas brutas ou de autômatos. Pelo contrário, ele é instituido para que sua alma e seu corpo cumpram todas as suas funções, para que eles mesmos usem uma razão livre, para que não lutem por ódio, cólera, astúcia, para que eles se suportam sem malignidade uns aos outros. O fim do Estado é, realmente, a liberdade”. Tratado Teologico-politico, Ch. XX.
